작년 한 해의 약 3분의 2를 번역 작업을 하면서 보냈다. 프레드릭 제이미슨(Frederik Jameson)의 『지정학적 미학(Geopolitical Aesthetic)』을 완역하는 것이었다. 그의 글은 난해하기로 악명이 높다. 그래서 그 대단한 유명세에도 불구하고, 현재 우리나라에 번역된 그의 온전한 저작은, 내가 알기로는 2권 정도가 고작이다. 마르크스주의적 관점에서 볼 때, 이것은 아이러니가 아닐 수 없다. 그는 80년대 중반에 한국에서 민족문학 계열 잡지와 인터뷰까지 한 적이 있었다. 나 역시 그 내용을 읽었고, 무슨 말인지 정확히 파악할 수는 없었지만, 그의 글에 관심을 가지게 되었었다. 지금 생각해보니, 이론의 내용에 대한 통찰에서 나온 관심이 아니라, 그의 유명세에 대한 독자의 허위의식 때문이 아니었나 싶다. 그 후 그의 책 한 권(The Cultural Turn: Selected Writings on the Postmodern 1983-1998)을 읽으며 세미나를 한 적이 있었다. 하도 유명한 사람이라서, 더군다나 마르크스 진영의 마지막 주자(자칭)라고 해서, 어린 마음에, 멋 모르고 집어 들고는 의기양양하게 페이지를 넘긴 것이다. 그러나 수 주일이 지난 후, 나는 앞으로는 절대로 그의 글을 읽지 않기로 결심을 했다. 글이 읽기가 어려워서 그런 것이 아니라, 좋은 글이 아니라고 생각했기 때문이었다. 기만처럼 보이기도 하고, 신비화같기도 하고, 명성이 다소 과장된 것은 아닌가? 하고 말이다. 어린 마음에 나는 신비적 껍데기로부터 합리적 핵심을 추출하는 식의 부정과 보존이 아닌, 과감한 단절과 거부로써 대답하기로 다짐하였다: 반 쯤 읽은 책을 미련 없이 덮어 버렸다. 아쉽지도 않았고, 의지력에 관한 나 자신의 실망감 같은 것도 전혀 없었다. 그리고는 기억 속에서 완전히 그를 배제해 버렸다.

그런데 세월이 한 참이나 지난 후에, 마치 실재계(the real)의 무시무시한 귀환처럼, 그가 다시 돌아온 것이다. 어찌 어찌하여, 어쩔 수 없이, 그의 책 한 권을 번역하지 않으면 안 될 처지가 되어 버렸다. 아, 견디기 힘든 현실이여! 어쨌든 그렇게 해서 나는 하루에 약 대 여섯 시간을 꼬박 할애하여, 대략 두 문단씩 번역을 하였다. 그야말로 눈이 오나, 비가 오나, 바람이 부나, 약 7개월 아니 8개월 정도 걸린 것 같다. 그것도 출판사의 비합리적인 독촉으로 부랴부랴 서둘러가며 . . . (이 기간 동안 나는 대략 두 서너명의 출판업자들을 만났는데, 그들과의 관계 이후, 나는 부르디외(Peirre Bourdieu)의 장(Champ)이론이 어째서 사회학을 연구하는 사람보다 오히려 문학-예술을 연구하는 사람에게 더 중요한지를 알았다.)

개인적으로 힘든 작업이었다. 후회를 하지는 않았다. 하지만, 그의 글쓰기에 대한 불신감은 철없던 시절보다도 더 커져있었다. 비평가들의 글을 가만히 살펴보면, 자신의 바닥을 드러내지 않기 위해, 텍스트 속에 아주 많은 개념적 우회로들을 매설해 놓는다. 이것이 현대비평가들의 특징이다. 아도르노 같은 사람들은 그러한 전략이 자본의 상품화에 휘말리지 않는 한 방법이라고, 복잡한 현대 사회를 기술하기 위해서는 전통적인 방식의 리얼리즘은 힘들다고 넉두리를 늘어 놓았지만, 어쨌든 자신의 텍스트에서 바닥을 드러내는 것은, 다시 말해 자신의 논의를 누구나 쉽게 한 마디로 요약할 수 있도록 친절하고도 명료하게 글을 쓰는 것은, 날 좀 쉽게 잊어주세요! 혹은, 어서 페이지를 넘겨 다른 곳으로 가세요! 라고 메가폰을 들고 소리를 지르는 것만큼이나 어설픈 짓이다. 테리 이글턴(Terry Eagleton)은 간혹 노동자들을 위해(?) 문학이나 이론을 쉽게 설명하는 소책자를 이례적으로 내곤 했는데, 대학생 수준이면 충분히 읽을 만한 개론적이고도 초보적인 접근법임에도 불구하고, 간혹 대가들에게서만 접할 수 있는 표현들을 볼 수가 있어, 그의 글을 읽다보면 역시 거장으로서의 힘이 느껴진다(가령, 프로이트의 외디푸스 컴플렉스의 비사회성에 대한 최근의 많은 비판을 방어하면서, 그 이론이 실은 사회적 관계를 가지고 있음을 넌지시 언급하는 대목, 등) 하지만 그러한 책은 독자가 읽으면서 감탄하는 것이 전부이다. 그런 식의 글쓰기는 독자를 영원한 독자로, 지식의 소유자 또는 소비자로 머물게 할 뿐이다. 독자로 하여금 글을 쓰게 하는 글쓰기(writerly text)! 이것이 현대적 방식의 글쓰기이다. 작가들은 더 이상 독자에게 뭔가를 가르쳐주거나 친절한 설명을 하는 선생님 같은 존재가 아니라, 동료로서, 함께 고민하고 이야기하는 대화상대로서, 독자들에게 끊임없이 말을 건넨다. 그런데 이것은 오히려 독자로 하여금 글을 읽는 것을 어렵게 한다. 텍스트는  오래된 친구들끼리만 주고받는 암호처럼 난해해지고 암시적이 되는 것이다. 이런 이유 때문에, 현대의 독자는 작가와 대화를 할 수 있을 만큼 지식을 가지고 있어야 하고, 그 난해한 암호들을 해독할 수 있을 만큼 문학적 예술적 해석능력을 가지지 않으면 안 되게 되었다. 작가들에게 있어 독자는 바로 작가들 자신이다. 그런 이유 때문인지 작가들은 점점 더 난해하고, 수수께끼 같은 글쓰기를 추구한다. 마치 그것이 지식과 통찰의 깊이라도 된다는 듯이.

그렇지만 눈치가 좀 빠른 독자들은, 그 난해한 매설들 속에서도, 작가의 어떤 징후를 읽는다. 다시 말해, 작가는 어떤 식으로든 결국은 드러내지 않을 수 없는, 최종적 결정 혹은 최후의 테제가 있다는 것이다. 어떤 작가는 온통 그 테제에 머물러 있거나, 그 주변을 맴도는 경우도 있다. 독자들은 이 테제를 확인하고 나서야 비로소 작가의 깊이와 그 통찰력에 진정으로 매료된다. 작가의 딜레마가 이것이다. 그는 가장 보여주고 싶지 않은, 혹은 노출될까봐 가장 두려운 그 바닥을 언젠가는 드러내야만 하는 것이다. 위대한 작가들은 그것을 드러내는 시기를 잘 선택하고, 또 적절하게 잘 드러낼 줄 안다. 야바위꾼들처럼 어떤 이미지나 분위기가 아니라 진정한 통찰을 말이다. 아도르노로부터 많은 것을 배운 제이미슨 역시, 자본주의로부터 빠져나가는 전략 때문인지, 복잡한 사회를 한꺼번에 드러내야하는 부담때문인지, 아니면 바닥을 드러내지 않기 위한 몸부림인지, 굉장한 난해함을 우리에게 제시한다. 하지만, 그 역시도 말하지 않을 수 없는 최종적 테제들이 드러날 때가 있는데, 또 있어야만 하는데, 내 생각에 그것은 아주 어설픈 방식으로 도달하는 섬광들처럼 보인다. 그래서 그 섬광들은 간혹 우리를 맥빠지게 하는 것은 아닌지, 다소 실망스러운 감정을 느낄때가 있다. 헤겔이나 마르크스를 좀 자세히 읽은 독자들이라면 누구나 외우고 있는, 가령 토대와 상부구조의 나선형 변증법이라든가, 좀 더 최근으로 와서는 벤야민 류의 현대인의 알레고리적 총체성이라든가, 앤더슨(Benedict Anderson)의 상상적 총체성에 이르기까지, 다소 진부해진 그 테제들을 슬쩍 내밀고는 휙 달아나(수줍음 때문인지, 야바위꾼 기질 때문인지는 모르겠지만), 복잡하게 진열된 후기자본주의의 백화점식 담론들로 치고 빠져버리는 바람에, 도무지 그가 어디로 간 것인지 찾을 수가 없다. 아니, 그가 결국은 어느 쪽으로 나오게 될지 빤히 보이는 것 같아 맥이 빠진다. 그런데도 그 테제들 주변에는 어김 없이 어떤 애매한 글쓰기의 연막이 작전을 벌이고 있고, 이것이 독자로 하여금 그의 글을 뚜렷하게 말할 수 없게 한다. 그래서 독자들은 그가 뭔가 대단한 것을 숨기고 있는 것은 아닌가? 하며, 자신의 통찰력의 깊이에 막연한 미안함과, 이해하기 어려운 글에 대해 어떤 외경심을 가지게 된다. 정확히 말해 독서의 신비화가 일어나는 것이다. 물론 본인뿐 아니라 해설가들은 그 이유를 다양하게 설명하고 있지만, 그럼에도 소문만 무성한 것은 아닌지, 이를 writerly text라고 해야할지, 그가 얼마나 오랫동안 읽힐지, 잘 모르겠다. 개인적인 생각으로, 이렇게 발이 빠르고 어수선한 마르크스주의자는 처음본다. 그래도 긍정적으로 말한다면, 모더니즘의 아방가르드 형식과 마르크스주의의 내용을 변증법으로 꼬아서 만든, 일종의 모더니스트-마르크스주의라고 해야할까? 혹은 글쓰기의 벤야민-브레히트적 실천이라고 해야할까? 그런데 그 낯설기 효과가 너무 많이 나아간것 같아, 잠에서 깨어나기는 커녕 다시 기절해 버릴 만큼 얼얼해서 정신을 차릴 수가 없다는 것이 문제이다. 제이미슨씨! 밖으로 나가 보물이나 범인을 찾기에는 지도가 너무 복잡한 것 아닙니까? 이 지도 맞아요?

어쨌든, 다섯 시간에서 여섯 시간, 그러니까 거의 한 나절 동안 의자에 앉아서, 대략 평균 10개에서 15개의 문장을 우리말로 옮겨 가며, 어떤 경우엔 1개의 문장을 1시간 동안 바라보며, . . . 작업을 끝냈다. 그 미친 짓을 끝내고 나서, 나는 시간의 막대함 같은 것을 느꼈다. 그리고는 중간 중간에 메모해 놓은 생각들을 그럭저럭 조합해서 역자 후기를 썼다. 그 후기를 올려 본다. 잘 쓴 글은 아니지만, 고생 끝의 추억이 될 만한 에세이다. 진흙탕 속에서 피어난 한 송이 꽃처럼!

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Poland and the Russian Menace




Synopsis of Capital Volume One, Book One



The Abolition of Landed Property



On the 20th Anniversary of the Paris Commune



Interview with Karl Marx, Head of L'internationale



A Short Relation of My Daughter Jenny on the Persecutions . . . at the Hands of the French Government



On Authority



Critique of the Gotha Program: Marginal Notes to the Program of the German Workers' Party



Socialism, Utopian and Scientific



Interview with Karl Marx(1879)



Strategy and Tactics of the Class Struggle



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프레드릭 제이미슨(Frederic Jameson)이라는 미국의 한 문화 평론가는 글을 별로 잘 쓰지 못하는 사람이다. 아는 건 많은 사람인데, 그다지 세련되지 못한 스타일에다가, 잡다한 지식들을 뒤섞어가면서, 자신만이 알고 있는 용어라든가 개념들을 남발하는 부류이다. 싸르트르의 제자였다는데, . . . 그는 철학, 미학, 문학, 영화, 심지어는 건축, . . . 안 건드리는 분야가 없다. 영화에 대한 관심도 그냥 관심이 아니라, 생전 듣지도 보지도 못한, 암시장에서나 구할 수 있는 어디 저 제3세계 작품들을 가져다 놓고 분석이랍시고, 궁시렁 궁시렁 댄다. 아마도 마르크스주의자들 중에서 가장 털털한 사람이 아닐까 싶다. 노력은 많이 하지만, 끼는 부족한 사람이랄까? 하지만, 가만히 읽다 보면, 간혹 광인이 해대는 횡설수설 속에서, 섬광처럼 출현했다가 금새 사라져 버리고 마는, 어떤 빛과도 같은 통찰을 접하게 된다.


소비 자본주의의 문화생산은 상품(과 그 교환)의 형식을 취하고 있어서("문화를 제공할 테니, 돈을 달라!"), 우리들은 그 문화적 내용 보다는, 무의식적이고도 집단적인 형식의 소비와 구매를 실천함으로써(구매란 결코 개인의 취향의 전개과정이 아니다), 그 상품의 형식을 실현하고 있다. 좌측이든 우측이든, 상류이든 하류이든, 그와 같은 교환의 일상적 실천 속에서, 우리는 사회에 범재하고 있는 신과도 같은 어떤 것에 대해 암묵적으로 동의한다. 개인들의 집단적 소비실천은 마치 슈퍼에서의 구매행위가 사회 참여의 한 형태인 양 알레고리화되어, 무의식적인 환상을 통해, 추상적 총체성(totality)의 관념으로 나아가는 것이다(가령, "구매자는 소비주체이고, 소비공동체의 일원이며, 경제의 주체이다!"라는 식의). 그리고 미디어는 이 총체성을 사실적으로 입증함으로써, 우리로 하여금 어떤 편안한 귀속감과 아울러 그에 동반되는 알길없는 어떤 허기를 느끼게 한다(그래서인지, 가령, 텔레비젼과 스낵의 밀착 관계는 우리가 생각하는 것보다 훨씬 강하다).


이러한 논의는 넓게는 맥루한(Marshall McLuhan)의 미디어 이론("미디어는 국가이고 세계이다"), 좁게는 앤더슨(Benedict Anderson)의 민족 공동체(상상으로 만들어진 경험의 총체) 논의에까지 연관을 지을 수 있을 것이다. 제이미슨은 이와 같은 총체성의 관념을 획책하는 모든 담론과 실천과 이데올로기를 '음모(conspiracy)'라는 용어로 처리하고 있다. 그리하여 음모에 관한 영화(첩보 영화, 정치 스릴러, 범죄 스릴러 등)들을 바로 이 자본주의적 소비와 마케팅, 그리고 그 시스템이 만들어 놓은 총체적 공간, 충만하면서도 텅 빈 공간 속에 참여하고 있는, 우리 자신들의 정서의 초상을 어떤 한 구절을 통해 묘사하고 있다.


참고로, 제이미슨의 그 구절은 Alan J. Pakula의 편집증 3부작(Paranoid Trilogy)중에서, <암살자(The Parallax View)>에 등장하는 한 인물에 대한 설명에서 비롯된다. 주인공(기자)은 음모를 밝히기 위해 패럴랙스 회사에서 모집하는 요원선출 시험에 지원하고, 나중에 이 회사에서 직원 한 사람이 주인공을 만나 합격을 통지하기 위해 파견된다. 그는 주인공에게 매우 상냥하고, 차분하며, 인간적인 유대감과 동정심 같은 것을 보여줌으로써(매우 놀라운 장면이었다), 함께 일할 동료의 우정과 신뢰를 다지는 방식으로 접근한다. 동료애는 회사에 대한 충성심으로 확대되고, 결국 주인공은 암살계획에 교묘하게 이용되어 죽음에 이른다. 제이미슨은 이 직원을 "음모의 대리인"이라고 지칭하면서, 후기 자본주의 사회에서 체계와 기업의 대리인으로서, 무의식적 임무를 부여받은 이들이 어떤 존재인지를 지적하고 있다.


그의 글을 그대로 직역해서 옮기면, 아방가르드의 꼴라쥬나 정신분열자의 책상을 보는 것 같은 관계로, 약간의 위험을 무릅쓰고, 우리의 습관적인 지각이 허용하는 한계 내에서, 우리가 그 의미를 쉽게 이해할 수 있도록, 주석을 첨가하고 의역하여 옮겨 보겠다.

" . . . [이 영화는] 음모를 수행하는 주체들을 특별하게 다루고 있다는 점을 말해야 할 것이다. 즉 그 거친 사람들, 원흉들, 음모의 가담자들 중에서 한 사람은 조용하고 차분하며, 서두르거나 재촉하는 일 없이 사람을 상냥하게 대하면서, 마치 그것이 기업의 태도인 냥 행동하고 있기 때문이다. . . . 이들은 [기업의 피해자들에 비해] 잘 차려입고, 잘 먹고, 말 그대로 개인적인 기질을 결여하고 있다[즉, 개인성을 보여주지 않음으로써, 자신은 임무를 수행하는 역할에 불과함을 분명히 한다]. . . 이들은 비교적 우리 사회에서 특권을 함축하고 있는 자들이다. . . . 그러나 그들 역시 착취당하는 인물들이다. . . . 임무에 사로잡힌 자들, . . . 그러나 이들은 희생자들이 사로잡혀 있는 공포와는 전혀 다른 종류의 임무에 사로잡힌 자들이다. 이 음모의 대리자들이 가지고 있는 근심(Sorge)은 웃는 얼굴로 신뢰를 보여주어야 하는 문제이다. 그리고 그 임무란 개인적인 것이 아니라, 기업 차원의 문제이며, 네트워크 또는 제도의 존속이나, 추상적인 혼란이나 태만에만 관심을 두고 있다. . . . [그 추상적 혼란과 태만 속에서] . . . 이들은 모두가 . . . 집단적 조직 그 자체의 텅 빈 공간에 참여하고 있다. 이들은 [자신이 어디에 있는지를] 잘 알고 있다. 따라서 이들은 개인으로서의 자신의 현존을, 강하면서도 상냥한 배려, 그 무게중심은 전혀 다른 곳에 있는, 즉 어떤 목적의식에 골몰해 있지만 동시에 거기에는 무관심한 친절에다가 쏟아 붓는다. 그러나 이 같이 전혀 다른 종류의 배려는, 비개인화되어 있으면서도, 또한 그 고유의 불안, 말하자면 개인의 행위에 대해 어떠한 개인적인 결과도 파생하지 않는, 무의식적이고 기업 차원의 불안을 수반한다. [이런 의미에서] 그들이 흘리는 땀은 이중의 책무에 복무하고 있다. 하나는 그 집단적 책임이라는 뱃지로서. 그리고 클로즈-업의 친밀감 속에서 느껴지는 모든 불쾌함의 실체로서[즉,땀이란 성실과 노력의 도덕적 기호이므로, 동료애나 친밀감을 내포하고 있지만, 동시에 그것은 축축한 습기로서, 불쾌감을 자아낸다]. . . . [그래서 땀은] . . . 간혹 가다가 다른 감각 수준 위에 투사된 하나의 지표인 것이다. 우리가 여기서 '친밀함이라고 부르는 것은 어떤 발견을 뜻한다. 즉 우리가 무의식중에 하나의 집단적 네트워크에 사로잡혀 있다는 사실의 발견. 그리고 멜로드라마가 없이도 우리가 얼마나 쉽게 상처받는지를 입증해주는 그 생소한 육체적 온기를 우리가 깨닫기 전에, 심지어는 고독한 순간에도 조차, 우리들은 이미 너무나 가까워져 있다는 사실의 발견[여기서 제이미슨이 말하는 가까움이란, 서로 시선을 주고 받으면서, 의식 속에 스스로 각인한 타자성(otherness)에 의해 만들어진 관계에서 비롯된 부정적인 형태의 가까움을 의미한다]. 사르트르에서 푸코에 이르기까지, 그리고 그들을 넘어 현대 페미니즘에서도, 시선(視線)은 특권적인 존재론적 공간이었으며, 그 공간 속에서 우리의 권력은 상실되고, 조작 가능한 객체들로서 극화되고 배치되었다. . . . [그것은 권력 공간, 즉 텅 빈 대타자(the absent Other)나 팬옵티콘 감시탑(Panopticon watch tower)을 투영하고 있다] . . . 음모는 승리한다. . . . 그러나 그것은 피해자들이 결여하고 있는 특별한 형식의 '권력'을 음모가 소유하고 있기 때문이 아니라, 단지 음모는 집단적인데 반해, 피해자들은 각각의 소외된 상태 속에서 전혀 집단적이지 못하기 때문이다."

(Fredrick Jameson, the geopolitical aesthetic: cinema and space in the world system, Indiana: Indiana University Press, 1992. pp. 65-66.) [ ]표시는 역자의 주석임.

<문예 노트>

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